20
22
23
24
25
26
27
28
19
Evanđelje po Mateju
Uvod
Autorstvo
Kršćanska tradicija jednoglasno navodi Apostola Mateja kao autora prvog Evanđelja. Gotovo svi rukopisi koji čuvaju naslov djela daju neki oblik naslova "Prema Mateju" (grč. Kata Matthaion). Isti se konsenzus može naći u spisima crkvenih otaca koji se bave ovim pitanjem: sveti Irenej (180. po. Kr.), Origen (250. po. Kr.), sveti Ivan Zlatousti (390. po. Kr.), sveti Jeronim (398. po. Kr.) i sveti Augustin (400. po. Kr.) potvrđuju apostolsko autorstvo Evanđelja po Mateju. Iz kršćanske antike nisu preživjeli tragovi druge suprotstavljene tradicije koja je djelo pripisivala drugom autoru.
Međutim, moderna znanost nije uvelike sklona prihvatiti ovu tradiciju. Neki zagovaraju da je apostol Matej autoritet koji stoji iza djela, ali nije njegov književni autor u strogom smislu. Većina biblijskih učenjaka, međutim, odbacuje ranu tradiciju kao pogrešnu indikaciju autorstva. Iako se općenito smatra da je Matejevo evanđelje napisao židovski kršćanin, samo manjina danas to djelo pripisuje Mateju, bivšem cariniku (9:9) koji je postao apostol (10:2-3). Jedan od razloga za ovu promjenu u perspektivi je rašireno mišljenje da se pisac Evanđelja po Mateju oslanjao na Evanđelje po Marku kao jedan od svojih primarnih izvora informacija o Isusu. Nema sumnje da je Markovo evanđelje napisala osoba koja nije bila apostol, pa mnogi znanstvenici stoga smatraju da ni autor Matejevog evanđelja nije mogao biti apostol. Da je evanđelist bio očevidac Mesije, vjerojatnije bi se oslanjao na osobna sjećanja nego na izvješća iz druge ruke napisana u Markovom evanđelju. Na tome je osnovna baza modernog prigovora.
Međutim, iz raznih razloga, argument protiv Matejeva autorstva nije tako jak kao što neki zagovornici tvrde. Dokazi se mogu čitati i tumačiti na drugačiji način. Na primjer, ako se autor Evanđelja po Mateju doista oslanjao na Evanđelje po Marku, mogao je to učiniti sa sviješću da se Markovo evanđelje navodno temelji na Petrovom propovijedanju. U ovom slučaju, nije ni nerazumno ni nevjerojatno pretpostaviti da je jedan apostol iskoristio svjedočanstvo drugoga, osobito kada je dotični apostol bio Petar, čiji su autoritet i povlašteni položaj među Dvanaestoricom među temama Matejeva evanđelja (10:2; 16:17-19; 17:24-27). Zašto bi se evanđelist osjećao prisiljenim ispočetka izraditi svoj izvještaj ako je takav dokument, za koji se zna da predstavlja apostolsko svjedočanstvo za Isusa, već bio u opticaju? Nadalje, hipoteza da je Markovo evanđelje napisan prije Matejevog i da ga je Matej koristio kao izvor nije dokazana. Brojni znanstvenici smatraju suprotno, tj. da je Matejevo napisan prije Markovog i da ga je Marko koristio kao izvor. Iako ovo alternativno stajalište ostaje manjinsko stajalište među suvremenim znanstvenicima, ono je u skladu s tradicijom rane Crkve da je Evanđelje po Mateju bilo prvo od četiri kanonska evanđelja koja su napisana. Također, postoji široka podudarnost između profila autora koji proizlazi iz Evanđelja i tradicije Matejevog autorstva.
Prvo, budući da je evanđelist očito prožet biblijskom i religijskom tradicijom Izraela, vjerojatno je bio Židov koji je vjerovao u Isusa. Drugo, budući da autor pokazuje dvojezičnu kompetenciju u pisanju točnog grčkog i izravnom prevođenju citata iz hebrejskog SZ-a, također je vjerojatno da je ili bio porijeklom iz Palestine ili se tamo školovao, jer je grčki bio nadaleko poznat u Palestini, posebno u Galileji, a hebrejski jedva da je bio poznat izvan Izraela. Treće, Matejevo evanđelje više puta spominje valutu, dugove, poslovne transakcije i druga financijska pitanja (17:24-27; 18:23-35; 20:1-16; 25:14-30; 26:25; 27:3-10). Uzevši u obzir sve navedeno, ova tri aspekta Evanđelja sugeriraju da je autor bio Židov, da je znao hebrejski i grčki, da je vjerojatno bio iz Palestine i da su ga zanimala Isusova učenja koja su uključivala novac. Naravno da Matej, carinik i apostol, nije jedina osoba za koju se može reći da odgovara ovom općem opisu. No iz svega navedenog, Matej se čini kao prikladan kandidat za autora evanđelja. Upravo iz tog razloga, apostolsko autorstvo Mateja ostaje branjivo stajalište. Vanjski dokazi ranokršćanske tradicije pružaju značajnu potporu ovoj tezi, a unutarnji dokazi evanđelja se mogu iščitati kao kompatibilni s njegovim svjedočanstvom.
Datiranje
Ne postoji konsenzus o datumu kada je Matejevo Evanđelje napisano. Većina tumača smješta njegovu kompoziciju u 80-e ili 90-e godine prvog stoljeća, dok je neki radije datiraju u 50-e ili 60-e godine. Međutim, ako uzmemo sve u obzir, datum u sredini prvog stoljeća čini se vjerojatnijim od datuma blizu kraja prvog stoljeća - a za to su bitna 2 glavna čimbenika:
(1) Matej bilježi dvije Isusove izreke koje predviđaju pad Jeruzalema - onu koja govori o spaljivanju grada (22:7) i onu koja predviđa rušenje Hrama (24:2). Oba predviđanja su se ispunila kada je Jeruzalem pao pred osvajačkim Rimljanima 70. godine u takozvanoj Opsadi Jeruzalema. Značajno je da u Evanđelju nema naznaka da se ta katastrofa još dogodila, iako Matej ističe kako događaji iz prošlosti imaju trajno značenje za Crkvu u njegovo vrijeme (27:8; 28:15).
(2) Matej spominje saduceje sedam puta, puno češće nego ostala evanđelja zajedno (dva puta). On naglašava ne samo njihovo protivljenje Isusu, već i opasnost koju njihovo učenje predstavlja za učenike (3:7; 16:1; 6:11-12; 22:23- 34). Pod pretpostavkom da je Matej pisao imajući na umu situaciju svoje publike, razumno je pretpostaviti da su njegovi čitatelji bili ugroženi progonima i propagandom saduceja, čije je protivljenje kršćanstvu povijesno dokumentirano u Novom zavjetu (Djela 4:1-3; 5:17-18; 23:6).
Naravno, sličan se zaključak može izvesti i u vezi s farizejima, koji se također često pojavljuju u Matejevom Evanđelju i nailaze na još žešću kritiku (23:1-36). Ali postoji razlika između njih dvoje koja zadire u pitanje datiranja: dok su farizeji bili upleteni u borbu s Crkvom kroz cijelo prvo stoljeće, saduceji su bili čimbenik s kojim je trebalo računati tek u desetljećima između 30. i 70. godine po. Kr., jer je sekta potpuno istrijebljena rimskim osvajanjem Jeruzalema. Stoga, iako je i dalje teško utvrditi točan datum za Evanđelje po Mateju, postoji dobar razlog za mišljenje da je napisano prije kritičnog datuma 70. godine.
Lokacija
Čini se da je Matej napisao svoje Evanđelje za židovske kršćane u i oko Palestine. Drevna znanost došla je do ovog zaključka djelomično na temelju široko rasprostranjene tradicije da je Matejevo evanđelje izvorno napisano na semitskom jeziku, hebrejskom ili aramejskom. Neki su moderni znanstvenici tvrde da je kanonski tekst Mateja doista prijevod sa semitskog jezika; ali većina današnjih proučavatelja Svetog pisma ostaje neuvjerena.
U svakom slučaju, osim načina na koji se netko bavi lingvističkim pitanjem, palestinsko bi čitateljstvo objasnilo zašto se Matej bavi višestrukim židovskim problemima, zašto se poziva na židovske običaje i institucije bez objašnjenja i zašto koristi gotovo dvjesto referenci na židovsko Sveto pismo u svojoj pripovijesti kako bi pokazao da je Isus Mesija židovskog očekivanja. Moderno proučavanje nastoji locirati Matejevu izvornu publiku sjeverno od Palestine u sirijski grad Antiohiju. U prvom stoljeću ovaj je grad bio dom velike židovske (i kršćanske) zajednice koja je živjela usred pretežno poganskog stanovništva. Židovski pogled Evanđelja, u kombinaciji s njegovom otvorenošću prema poganima (4:15; 28:19), daje prednost takvom okruženju.
Struktura
Matejevo evanđelje sastoji se od izmjeničnih dijelova pripovijesti i govora. Postoji pet zbirki priča odvojenih s pet glavnih govora, a sve su uokvirene uvodnim prologom (poglavlja 1-2) i vrhunskim epilogom (poglavlja 26-28). Ova kosturna struktura otkriva se u ponovljenom izrazu - "kad je Isus [bio] dovršio..." - koji se pojavljuje na kraju svakog od pet govora i služi kao prijelaz natrag na priču (7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1). U najmanju ruku, ova književna tehnika naglašava dvostruku značajnost Isusovih djela i riječi. Neki znanstvenici idu korak dalje i sugeriraju da nam Matej predstavlja pet "knjiga" o Mesiji, paralelno s pet Mojsijevih knjiga. Ideja je ta da je Matej ponudio svoje Evanđelje kao novu Toru za novi Božji narod.
Tema
Sadržaj Sadržaj Matejeva evanđelja kao središnju temu ima "Kraljevstvo nebesko". Ovaj ključni izraz pojavljuje se više od trideset puta u cijeloj knjizi i odjekuje u propovijedanju Isusa (4:17), Ivana Krstitelja (3:2) i dvanaestorice apostola (10:7). Kraljevstvo se ne može svesti isključivo na duhovnu ili onostranu sferu, niti je isključivo povezano s budućim blagoslovima vječnog života. To je tvrdnja da Bog Otac sada djeluje kroz Mesiju kako bi uspostavio svoju volju na zemlji, kao što je na nebu (6:10). Sam Isus je središte ove božanske i kraljevske djelatnosti. Kroz njegovo služenje, kraljevstvo nebesko se naviješta, a njegova moć postaje prisutna u životima običnih ljudi (4:23; 9:35; 12:28). Isus sije kraljevstvo u ovom svijetu kao skrivenu milost koja postupno vrši svoj utjecaj kroz vrijeme (13:33, 36-43). Kraljevstvo se nalazi među nama gdje god mesijanski Kralj (25:34) bude prizivan od strane svojih okupljenih učenika (18:20).
Iako izraz "kraljevstvo nebesko" nije zabilježen u židovskim ili kršćanskim tekstovima prije Evanđelja po Mateju, ono nije potpuno nova ideja. Ono je ukorijenjena u starozavjetnim očekivanjima mesijanskog doba. Može se, primjerice, govoriti o njegovoj apokaliptičnoj pozadini u Knjizi proroka Daniela, gdje se kaže da će Bog neba pobijediti kraljevstva ovoga svijeta uspostavljajući svoju kraljevsku vlast nad cijelom zemljom (Dn 2-7). Daniel u viđenju predviđa da će Bog vršiti svoje božansko kraljevanje kroz „nekoga poput Sina Čovječjega” (Dn 7:13-14), a upravo se u Matejevom Evanđelju Isus nekoliko puta poistovjećuje s Danijelovom kraljevskom figurom (24:30; 26:64; 28:18). Također se može govoriti o povijesnoj pozadini kraljevstva nebeskog u drevnoj Davidovoj monarhiji i proročkim nadama za njezinu obnovu. Temelj takve nade bio je Davidov savez, u kojem je Gospodin prisegnuo da će zauvijek uspostaviti Davidovo kraljevstvo (2 Sam 7:12-17; Ps 89:3-4). Budući da je Davidova kraljevska vlast zamrla u šestom stoljeću pr. Kr., proroci su predviđali dolazak novog Davida koji će obnoviti njegovo kraljevstvo za sva vremena (Iz 9:6-7; 11:1-5; 55:3-5; Jer 23:5-6; Ez 34:23-24; Hoš 3:4-5; Am 9:11-12). Matej vidi Isusa kao ovog mesijanskog „Sina Davidova” (1:1; 9:27; 12:23; 15:22; 20:30; 21:9, 15). Uključen u kraljevsku lozu Davidovu (1:2-16) i sada ustoličen na nebu (26:64), Isus nije obnovio političko carstvo Izraela, već je postigao uzvišeno ispunjenje koje dovodi drevni davidovski ideal do njegova savršenstva.
U uskrsnulom Isusu, Davidovo kraljevstvo je zauvijek obnovljeno i dobilo univerzalnu proširenost nad nebom i zemljom te svim narodima (28:18-19). Unutar teksta Evanđelja, „kraljevstvo nebesko” je tema koja se širi u nekoliko smjerova. Počevši od Krista kao svog središta, ono se razvija duž etičkih, crkvenih i eshatoloških smjerova.
(1) Kraljevstvo nebesko je etičko u smislu da poziva na ljudski odgovor na Isusa. Poziva slušatelje na pokajanje (4:17), nakon čega slijedi život učenika, u kojem je traženje nadmašujuće pravednosti Kristove (5:20) najviši prioritet (6:33). Pravednost kraljevstva se konkretno izražava kroz ponašanja i stavove koje Isus smatra ispravnim. Isus u Blaženstvima (5:3-10) naglašava osobine kao što su poniznost, milosrđe, čist srce i ljubav prema neprijateljima. Osim toga, Isus dodatno objašnjava Mojsijev Zakon u Mateju (5:21-48), pokazujući da prava pravednost zahtijeva dublje razumijevanje i primjenu zakona, ne samo spoljašnju poslušnost, već i unutrašnju promjenu srca i uma. Ostali zahtjevi za zajedništvo u kraljevstvu uključuju poštivanje Zlatnog pravila (7:12), nastojanje da živimo s djetinjom poniznošću (18:1-4) i spremnost da oprostimo onima koji nas uvrijede (6:14-15; 18:23-35). Predanost molitvi (6:5-13), postu (6:16-18) i djelima suosjećanja također je bitna (6:2-4; 25:35-40). Na kraju će učenici koji grade svoje živote na Isusovom učenju (7:24-27) sigurno doći do blaženstva vječnog života (25:31-46).
(2) Kraljevstvo je također crkveno jer se njegova spasiteljska moć očituje u svijetu kroz Crkvu. Zanimljivo je da je Evanđelje po Mateju, koje naglašava važnost kraljevstva više od bilo kojeg drugog, ujedno i jedino Evanđelje koje izričito spominje Crkvu (16:18; 18:17). Ovlast vezivanja i razvezivanja u kraljevstvu dana je Petru, koji postaje glavni upravitelj kraljevstva i čuvar njegovih „ključeva” (16:19). Slična kraljevska ovlast povjerena je i drugim apostolima kao grupi (18:18-19). Poslani od Isusa, oni šire kraljevstvo nebesko kroz svoje propovijedanje (10:7) i sakramentalna djelovanja (28:18-20).
(3) U konačnici, kraljevstvo će imati eshatološko ispunjenje u budućnosti. Njegova prisutnost u svijetu kroz Crkvu stoga je uvod u njegovo potpuno i konačno očitovanje na kraju vremena. U tom smislu, „dolazak” kraljevstva čeka Kristov slavni povratak (16:28). To je velika nada Crkve na zemlji; za to moli Ocu (6:10) i mudro se priprema (25:1-13). Kada naposljetku dođe Sin Čovječji, razdvojit će pravedne i zle, a vječno nasljedstvo kraljevstva bit će dano vjernima (25:31-46).
Je li Matejev izvještaj o Isusovu djetinjstvu povijesno vjerodostojan?
Povijesna vjerodostojnost kršćanskih evanđelja ključno je pitanje za Crkvu. Drugi vatikanski koncil (1965.) ponovno je potvrdio trajno uvjerenje Crkve: evanđelja Novoga zavjeta vjerno prenose povijesnu istinu o Isusu, njegovu nauku i njegovim moćnim djelima. Ipak, neki znanstvenici ponekad dovode u pitanje namjeru evanđelista da uopće bilježe povijest. Neki tvrde da je Matejev izvještaj o Isusovu djetinjstvu (poglavlja 1-2) upravo takav primjer. Kaže se da Matej nije doslovno opisao događaje Isusova rođenja, već je umjesto toga sastavio midraš o Starom zavjetu.
Riječ midraš hebrejski je imenica koja znači „tumačenje” ili „komentar”. Danas ima različita značenja. Ponekad označava drevne židovske spise - česte nakon 200. godine - koji koriste starozavjetne priče za poučavanje religijskih istina. Također može opisivati metode starozavjetnog tumačenja prisutne u tim spisima. Najpoznatije je da se midraš ističe prepričavanjem biblijskih priča i njihovim ukrašavanjem izmišljenim pojedinostima. Jedan midraš o Mojsijevu rođenju maštovito proširuje priču iz Izl 2, opisujući kako je Mojsijev otac imao san koji je predvidio njegovo rođenje, egipatski pisar obavijestio je faraona o njegovu dolasku na svijet, a sam pisar kasnije je pokušao ubiti malog Mojsija. Ovi detalji obogaćuju priču o njegovim ranim godinama, ali takvi elementi nisu prisutni u Bibliji.
Matejevo evanđelje (poglavlja 1-2) smatra se sličnim primjerom pobožne refleksije; evanđelist je, prema toj tvrdnji, izmislio događaje kako bi ih povezao sa starozavjetnim odlomcima, iako nemaju stvarnu povijesnu osnovu. Odgovor na ovu tvrdnju može se iznijeti u nekoliko točaka:
-
Matejevo evanđelje (poglavlja 1-2) stilski se razlikuje od midraša. Za razliku od midraša, evanđelistova priča o Isusu nije utemeljena na starozavjetnom tekstu. Dok midraš nastoji istražiti dublja značenja Starog zavjeta, Matej ne tumači Stari zavjet radi njega samoga. Štoviše, Matej ne prepričava starozavjetne epizode, već donosi potpuno novu priču! To je priča s novim likovima i događajima, koja može postojati neovisno o njegovim starozavjetnim citatima. Matej koristi Stari zavjet kako bi osvijetlio značaj Isusova rođenja, a ne kako bi unaprijed odredio njegov zaplet i ishod.
-
Matej vidi Isusa kao ispunjenje starozavjetnih obećanja. Koristi Sveto pismo kako bi podupro Isusove mesijanske kvalifikacije povezujući ključne događaje (djevičansko začeće, bijeg u Egipat, pokolj nevine dječice itd.) s drevnim proročanstvima. Ako ti događaji nisu utemeljeni u povijesti, čini se malo vjerojatnim da bi Matej izmišljao priče kako bi pokazao da Isus ispunjava Stari zavjet. Pismo zapravo ne bi bilo ispunjeno ako se događaji koje Matej opisuje nikada nisu dogodili. U tom bi slučaju Matejevo tumačenje Starog zavjeta bilo tek vježba u samoobmani. Osim toga, da je Mateju bila navika izmišljati priče na temelju starozavjetnih tekstova, njegov bi narativ vjerojatno izgledao drugačije. Na primjer, Ps 72:10 i Iz 60:3-6 jasno stoje iza Matejeve priče o mudracima u drugom poglavlju. Da je Matej pisao midraš, ti bi starozavjetni stihovi vjerojatno još snažnije oblikovali njegovu priču: Isus bi tada primio samo „dva dara” (zlato i tamjan) umjesto tri, a njemu bi se poklonili „kraljevi” umjesto perzijskih astrologa.
-
Matej ne smatra Stari zavjet jednostavnim, unaprijed napisanim scenarijem Isusova života. Osim Mih 5:2 (2:6), Matejevi starozavjetni citati nisu očiti kandidati za mesijanska proročanstva, osim ako ih ne promatra u dubljem smislu. Na primjer, Iz 7:14 (1,23) izvorno se odnosio na rođenje kralja Ezekije; Hoš 11:1 (2:15) prvotno je upućivao na izlazak Izraela iz Egipta; Jer 31:15 (2:18) opisuje tragediju židovskog progonstva 586. pr. Kr.; a Matejev spomen „Nazarećanina” (2:23) teško je precizno smjestiti. Stoga Matej ne sastavlja najočitija starozavjetna proročanstva o Mesiji i mehanički ih primjenjuje na Isusa. Njegova je uporaba Starog zavjeta legitimna i duhovna, ali ne umjetna. To što Matej koristi manje poznate tekstove za tumačenje Isusova djetinjstva sugerira da povijest upravlja njegovom pričom, a ne Stari zavjet.
-
Matejevo evanđelje (poglavlja 1-2) dobro se uklapa u naše poznavanje povijesti iz izvanzavjetnih izvora. Prvo, bijeg Svete Obitelji u Egipat (2:13) podudara se s poznatim povijesnim okolnostima: Egipat je u to vrijeme bio dom velikih židovskih zajednica (npr. Aleksandrija, Elefantina). Drugo, uloga mudraca u drugom poglavlju odgovara našem znanju o perzijskim mudracima iz drevnog Istoka. Njihov interes za astrologiju prirodno ih povezuje s nebeskim pojavama (tj. betlehemskom zvijezdom). Treće, moralni karakter Heroda Velikog poznat iz drugih izvora dosljedan je njegovim postupcima u drugom poglavlju. Budući da je ubio mnoge sumnjive protivnike - pa čak i članove vlastite obitelji - razumno je pretpostaviti da bi Herod naredio smaknuće male djece u Betlehemu (2:16) kako bi preventivno uklonio prijetnju svom prijestolju.
-
Određenu važnost ima i stav Papinske biblijske komisije o povijesnosti Matejeva izvještaja o Isusovu djetinjstvu s početka 20. stoljeća. Ovu komisiju osnovao je papa Lav XIII. 1902. godine kako bi razmotrila odabrana biblijska pitanja povezana s katoličkom vjerom. Iako njezine odluke nisu nepogrešive izjave vjere, rane odluke i dekreti komisije mogu se smatrati mjerodavnim smjernicama. Nakon pomne analize ovog pitanja i razmatranja kako drevnih tako i suvremenih interpretativnih tradicija, komisija je 19. lipnja 1911. zaključila da su suvremeni izazovi povijesnoj autentičnosti poglavlja 1-2 bez čvrstog temelja.
Ukratko, Matejev izvještaj o Isusovu djetinjstvu istodobno je teološki i povijesni. Matej citira Stari zavjet kao potvrdu svoje priče, a ne kao njezin temelj. On želi da čitatelji Isusov rani život vide kao stvarne događaje s stvarnim likovima. Za Mateja, sam Isus je ključ Starog zavjeta, a njegov dolazak označava novu eru u povijesti spasenja koja okuplja sva Božja obećanja i dovodi ih do ispunjenja. Povijesna vjerodostojnost poglavlja 1-2 stoga je u skladu s katoličkom tradicijom i čvrstim načelima biblijskog i povijesnog istraživanja.
Isus i Stari zavjet
Matej često citira odlomke iz Starog zavjeta kako bi potvrdio Isusov mesijanski autoritet. Međutim, Isus i Matej često se na suptilnije načine pozivaju na Stari zavjet, praveći usporedbe između drevnih osoba, mjesta i događaja te samog Isusa. Ova vrsta tumačenja Starog zavjeta naziva se tipologija.
Tipološko čitanje Starog zavjeta prepoznaje karakteristične "rime" u povijesti spasenja, gdje Bog djeluje na slične (ili tipične) načine svaki put kad se objavljuje i spašava svoj narod. Tako nas Otac poučava o sebi koristeći stvari i događaje koji su već poznati njegovu narodu; ukratko, koristi stare istine kako bi nas podučio novima.
Isus i Matej spominju nekoliko likova i institucija iz Starog zavjeta kako bi stavili u fokus uzvišenu slavu Krista i Novoga saveza. Veliki junaci i uspomene iz prošlosti pomažu jasnije razumjeti Kristovu osobu. Isusov dolazak označava dramatični vrhunac priče Starog zavjeta, jer on ispunjava sve tipove koje je Bog kroz povijest spasenja pripremao.
Novi Mojsije
Kao vrhovni zakonodavac Starog saveza, Mojsije predoznačuje Krista, koji donosi Novi zakon u Govoru na gori (5-7). Isus također ponavlja iskustva iz Mojsijeva djetinjstva te prorokovih 40 dana posta u osami (4:2; Izl 34:28). Konačno, Mojsije svjedoči Isusovoj većoj slavi prilikom Preobraženja (17:1-5), gdje je Isus predstavljen kao prorok nalik Mojsiju (17:5; Pnz 18:15).
Novi David
Kao idealni kralj Izraela, David predoznačuje ulogu Isusa, koji preuzima vječno kraljevsko prijestolje (1:1; 2:2; Lk 1:32-33). Isus je veći od Davida (22:41-45); njegovi gladni učenici, poput Davidovih pratitelja, smiju prekršiti subotu (12:3). Kao što je David donio Izraelu mir od neprijatelja (2 Sam 7:1), tako Isus spašava Izrael od njegovih grijeha (1:21).
Novi Hram
Jeruzalemski hram bio je mjesto Božje prisutnosti među Izraelcima. Slično tome, Isus dolazi noseći u sebi Božju slavu na još dublji način; on utjelovljuje božansku svetost (1:23; 12:6; Iv 1:14; 2:19-21). Hram – Božje prebivalište među narodom – pripremio je Izrael da prihvati Kristovo utjelovljenje. Njegova prisutnost također se očituje u novom duhovnom hramu, Crkvi (16:18; 18:20).
Novi Izrael
Kao izraelski Mesija, Isus ponovno proživljava iskustvo Izraelaca i njihova izlaska iz Egipta (2:15). On prolazi kroz 40 dana kušnje u pustinji, što odgovara 40-godišnjem iskušenju Izraela. No, za razliku od nevjernog Izraela, Isus pobjeđuje đavla svojom poslušnošću i povjerenjem u Boga (4:1-11). Isusovi učenici sada preuzimaju izraelsku zadaću da budu svjetlo svijeta (5:14; Iz 42:6).
Novi Salomon
Salomon, "sin Davidov", predoznačuje Isusa kao kraljevskog Sina Božjega (16:16; 2 Sam 7:14). Poput Salomona, on prima darove od drugih naroda (2:11; 1 Kr 10:23-25). Kao mudri Salomon (1 Kr 3:12) koji je sagradio izraelski Hram (2 Sam 7:12-14), Isus je sama Mudrost u tijelu (11:19; 12:42) i Božji izabrani graditelj novoga Hrama, Crkve (16:18).
Novi Jona
Jona je bio hebrejski prorok. Njegovo iskustvo spavanja na brodu i smirivanja oluje (Jon 1:1-16) najavljuje Isusovo smirenje oluje s učenicima (Mt 8:23-27). Jonina tri dana u utrobi velike ribe predoznačuju Isusovu smrt i uskrsnuće trećega dana (Mt 12:39-41). Osim toga, Jonina služba među Ninivljanima izvan granica Izraela najavljuje širenje Kristova evanđelja na sve narode (Mt 28:18-20).